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刘军宁的博客

理想的政府应当淡泊简政

 
 
 

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关于我

北京大学政治学博士。曾为中国社科院政治学所研究员,哈佛大学费正清研究中心访问学者。现为文化部中国文化研究所研究员。作为年轻一代政治学者的领军人物,刘军宁策划了《公共论丛》、《民主译丛》、《公共译丛》、《政治思潮丛书》,著有《民主、共和、宪政》、《权力现象》和《保守主义》等著作。

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天堂茶话第三十章 为什么强权是万恶之源?  

2011-07-16 10:43:00|  分类: 天堂茶话 |  标签: |举报 |字号 订阅

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。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27

天道自由主义系列谈 天堂茶话第三十章 霸道无道 为什么强权是万恶之源? 刘军宁 孔子:我最近读了一些社会达尔文主义与生物政治学的东西,读后颇为迷惑。我得到的印象是:强权才是永恒的公理。这是违背我的良知的。可他们又说这是科学的结论。 老子:有些达尔文主义是这么主张的。他们逻辑是:如果适者生存、强存弱汰是生物的法则,那么,要生存,就必须强大;要强大,就必须有强权。 孔子:这正是他们的看法。我把这种看法简单总结一下:人类的祖先曾经像猴子、猩猩、狒狒、长臂猿等灵长动物那样过着群居生活。灵长动物的社会通常是围绕着一个作为首领的统治者而组织起来的。以猴子为例,猴群就是猴子们团结在以“猴王”为核心的周围来结群生活的。猴王作为首领其地位是靠强权获得的,也是靠强权维持的。在武力的争斗中,猴王凭借自己出色的强力击败了所有的挑战者。这样的首领至高无上,直到年老体衰,才被更强大的挑战者击败并取代。作为灵长类动物的人类社会与猴群是十分相似的。猴群有猴王,人群有君王。都是王朝政治。在中国,王朝的更迭方式与猴群首领的更迭方式是完全一样的,都是以暴易暴。可见,以强权为本位的人类政治制度是符合进化规律的统治形式,因而也是正当的,合乎科学的。用中国人熟悉的政治观念来表达,统治权就是靠枪杆子打出来的,无有他者。 老子:这些人是在为强权政治披上生物学的科学外衣。在他们看来,目前世界上存在着的强权政治是生物进化的产物,完全是合乎自然、合乎科学的。他们中一些人甚至根据达尔文连续进化学说推测出,专制暴政将永远存在下去。 不过,我的看法与这些人不同。灵长动物学与生物学的研究成果也向我们充分展示了人类光明的未来。我们不仅看到猿猴社会中的成员甘受专制统治的一面,也看到这种社会中的反抗一时一刻也未停止过。每个专制的猴王最终都是被暴力所推翻的,并沦为离群索居的孤魂而不得善终。靠暴力建立起来的统治不可避免地通过暴力来更迭。从猿猴社会到今天的专制政权都历来如此。这个事实揭示的倒不是专制政权的永恒性,而是人类反抗专制精神的永恒性。猿猴依靠猴王统治是为了抵御天敌以换取安全。猴王权力的更迭即便可能是流血的,却不大可能是致命的,更不会大规模地残害无辜者。古今中外的专制政权与强权政治不仅制造流血,而且使千万无辜的人沦为受害者乃至丧失生命。这种政权便取代了猛兽而成为人类生存的最大敌人。猿猴过专制生活是为了最大限度获得生存机会,而现代的专制政权是要最大限度地剥夺人类的生存机会。后者与前者相比较,在性质上已发生了根本嬗变。前者是生存的工具,后者已成为生存的敌人。 孔子:您是在说强权不合天道吧?可是,社会达尔文主义却说物竞天择强者生存是万物进化的铁律。到底,谁是正确的呢? 老子:我认为,人类要想求得生存就必须尽快地彻底抛弃专制暴政,戒绝强权政治,去寻找能帮助人类生存下去的新的政治形天道自由主义系列谈 天堂茶话第三十章 

霸道无道。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27
为什么强权是万恶之源?

刘军宁

式。这个新的政治形式已经被发现,并且在愈来愈多的地方成功地运转起来。它就是避免了以暴易暴的自由民主政体。它代表着把人类从以猿猴社会那种野蛮的强权政治中彻底解放出来的文明趋势,从而将大大地提高人类生存机会和人类文明的整体水平。民主政治不仅在国内实现了持久的和平,而且至少实现了民主国家间的和平共处。世界上的民主国家越多,发生世界大战的可能性就越小。即使从进化学说的角度看,在人类政治进化过程中,那些最能帮助人类适应新的环境并增加人类整体生存机会的政治形式将通过自然选择被保留下来。今日的民主政治正是人类进化过程中为自己作出的抉择。这才是自猿猴社会以来的政治进化规律所揭示的真正内涵。依我看,这正是天道的意图。 孔子:为什么强权不合天道?   老子:人类是为天道所生,是天道的造物。强权毁灭人类,因此必为天道所不容。战争是一个毁灭性的事业,必然造成巨大损失和灾难。以武力逞强天下是野蛮的霸权行径,必遭报应。以力服人,人必不服,一旦势头逆转,强权者必遭噩运。所以,靠强权夺天下,靠暴力霸天下,都是天道所不容的。 孔子:中国人的传统看法是,可以马上夺天下,不可以马上坐天下。您的意思,马上夺天下也是不可以的? 老子:如我以前说过的,武力上的胜利不构成获得统治权的正当性。用枪杆子夺天下不能自动生成永远坐天下的权利。军事成就不能转化为政治资本。强权与专制的害处,是把这些暴力日常化、制度化。如果给马上夺天下开绿灯,那就是给暴力与内战开绿灯,给用暴力霸天下开绿灯。 孔子:可是,从马上夺取天下的统治者们也同样抗拒别人用武力夺取他们的天下。在这种意义上,他们也是反对暴力的。这种看法跟您的是否有相似之处? 老子:当权者对暴力夺权当然是极端抵制的,甚至不惜以命相拼。但是其背后的逻辑是一致的,都是强权的、暴力的逻辑。当权者的这种逻辑是,除非你能用暴力夺取我的江山,否则我是不会拱手相送的。我为打江山付出了多少性命的代价,你就要拿更多的性命来换。这事没有商量。迷信用强权征服天下,统治天下,以暴易暴,永无休止,这种强权的逻辑是人类的万恶之源。 孔子:为什么说强权是万恶之源?我更熟悉的说法,是万恶淫为首。 老子:万恶之源,这个话不是随便可以讲的。私欲不是万恶之源。金钱不是万恶之源。这是都是个人的事情,不会对整个社会造成大规模的伤害。但是有一句话是必须讲的:强权才是万恶之源。这是天道给我们上的最重要一课。恶是一种坏的品质,一种造成伤害、悲痛、不幸和灾难的东西。潘恩说的这句话是有道理的:“最好的政府也充其量不过是一个必要的恶,而最坏的政府则是不可饶恕的恶。”乔治·华盛顿说:政府不是理性,不是优雅,是强力。强权与恶是我们的生活中最最不想要的两个东西,与个人的自由生活是格格不入的。战争常常使人想到国家与国家间的冲突。但是,在强权之下,战争往往是内战,是对民众的战争

 

孔子:我最近读了一些社会达尔文主义与生物政治学的东西,读后颇为迷惑。我得到的印象是:强权才是永恒的公理。这是违背我的良知的。可他们又说这是科学的结论。。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27
老子:有些达尔文主义是这么主张的。他们逻辑是:如果适者生存、强存弱汰是生物的法则,那么,要生存,就必须强大;要强大,就必须有强权。

 

孔子:这正是他们的看法。我把这种看法简单总结一下:人类的祖先曾经像猴子、猩猩、狒狒、长臂猿等灵长动物那样过着群居生活。灵长动物的社会通常是围绕着一个作为首领的统治者而组织起来的。以猴子为例,猴群就是猴子们团结在以“猴王”为核心的周围来结群生活的。猴王作为首领其地位是靠强权获得的,也是靠强权维持的。在武力的争斗中,猴王凭借自己出色的强力击败了所有的挑战者。这样的首领至高无上,直到年老体衰,才被更强大的挑战者击败并取代。作为灵长类动物的人类社会与猴群是十分相似的。猴群有猴王,人群有君王。都是王朝政治。在中国,王朝的更迭方式与猴群首领的更迭方式是完全一样的,都是以暴易暴。可见,以强权为本位的人类政治制度是符合进化规律的统治形式,因而也是正当的,合乎科学的。用中国人熟悉的政治观念来表达,统治权就是靠枪杆子打出来的,无有他者。
老子:这些人是在为强权政治披上生物学的科学外衣。在他们看来,目前世界上存在着的强权政治是生物进化的产物,完全是合乎自然、合乎科学的。他们中一些人甚至根据达尔文连续进化学说推测出,专制暴政将永远存在下去。
不过,我的看法与这些人不同。灵长动物学与生物学的研究成果也向我们充分展示了人类光明的未来。我们不仅看到猿猴社会中的成员甘受专制统治的一面,也看到这种社会中的反抗一时一刻也未停止过。每个专制的猴王最终都是被暴力所推翻的,并沦为离群索居的孤魂而不得善终。靠暴力建立起来的统治不可避免地通过暴力来更迭。从猿猴社会到今天的专制政权都历来如此。这个事实揭示的倒不是专制政权的永恒性,而是人类反抗专制精神的永恒性。猿猴依靠猴王统治是为了抵御天敌以换取安全。猴王权力的更迭即便可能是流血的,却不大可能是致命的,更不会大规模地残害无辜者。古今中外的专制政权与强权政治不仅制造流血,而且使千万无辜的人沦为受害者乃至丧失生命。这种政权便取代了猛兽而成为人类生存的最大敌人。猿猴过专制生活是为了最大限度获得生存机会,而现代的专制政权是要最大限度地剥夺人类的生存机会。后者与前者相比较,在性质上已发生了根本嬗变。前者是生存的工具,后者已成为生存的敌人。

 

孔子:您是在说强权不合天道吧?可是,社会达尔文主义却说物竞天择强者生存是万物进化的铁律。到底,谁是正确的呢?。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27
老子:我认为,人类要想求得生存就必须尽快地彻底抛弃专制暴政,戒绝强权政治,去寻找能帮助人类生存下去的新的政治形式。这个新的政治形式已经被发现,并且在愈来愈多的地方成功地运转起来。它就是避免了以暴易暴的自由民主政体。它代表着把人类从以猿猴社会那种野蛮的强权政治中彻底解放出来的文明趋势,从而将大大地提高人类生存机会和人类文明的整体水平。民主政治不仅在国内实现了持久的和平,而且至少实现了民主国家间的和平共处。世界上的民主国家越多,发生世界大战的可能性就越小。即使从进化学说的角度看,在人类政治进化过程中,那些最能帮助人类适应新的环境并增加人类整体生存机会的政治形式将通过自然选择被保留下来。今日的民主政治正是人类进化过程中为自己作出的抉择。这才是自猿猴社会以来的政治进化规律所揭示的真正内涵。依我看,这正是天道的意图。

 

。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27孔子:为什么强权不合天道?  
老子:人类是为天道所生,是天道的造物。强权毁灭人类,因此必为天道所不容。战争是一个毁灭性的事业,必然造成巨大损失和灾难。以武力逞强天下是野蛮的霸权行径,必遭报应。以力服人,人必不服,一旦势头逆转,强权者必遭噩运。所以,靠强权夺天下,靠暴力霸天下,都是天道所不容的。

 

天道自由主义系列谈 天堂茶话第三十章 霸道无道 为什么强权是万恶之源? 刘军宁 孔子:我最近读了一些社会达尔文主义与生物政治学的东西,读后颇为迷惑。我得到的印象是:强权才是永恒的公理。这是违背我的良知的。可他们又说这是科学的结论。 老子:有些达尔文主义是这么主张的。他们逻辑是:如果适者生存、强存弱汰是生物的法则,那么,要生存,就必须强大;要强大,就必须有强权。 孔子:这正是他们的看法。我把这种看法简单总结一下:人类的祖先曾经像猴子、猩猩、狒狒、长臂猿等灵长动物那样过着群居生活。灵长动物的社会通常是围绕着一个作为首领的统治者而组织起来的。以猴子为例,猴群就是猴子们团结在以“猴王”为核心的周围来结群生活的。猴王作为首领其地位是靠强权获得的,也是靠强权维持的。在武力的争斗中,猴王凭借自己出色的强力击败了所有的挑战者。这样的首领至高无上,直到年老体衰,才被更强大的挑战者击败并取代。作为灵长类动物的人类社会与猴群是十分相似的。猴群有猴王,人群有君王。都是王朝政治。在中国,王朝的更迭方式与猴群首领的更迭方式是完全一样的,都是以暴易暴。可见,以强权为本位的人类政治制度是符合进化规律的统治形式,因而也是正当的,合乎科学的。用中国人熟悉的政治观念来表达,统治权就是靠枪杆子打出来的,无有他者。 老子:这些人是在为强权政治披上生物学的科学外衣。在他们看来,目前世界上存在着的强权政治是生物进化的产物,完全是合乎自然、合乎科学的。他们中一些人甚至根据达尔文连续进化学说推测出,专制暴政将永远存在下去。 不过,我的看法与这些人不同。灵长动物学与生物学的研究成果也向我们充分展示了人类光明的未来。我们不仅看到猿猴社会中的成员甘受专制统治的一面,也看到这种社会中的反抗一时一刻也未停止过。每个专制的猴王最终都是被暴力所推翻的,并沦为离群索居的孤魂而不得善终。靠暴力建立起来的统治不可避免地通过暴力来更迭。从猿猴社会到今天的专制政权都历来如此。这个事实揭示的倒不是专制政权的永恒性,而是人类反抗专制精神的永恒性。猿猴依靠猴王统治是为了抵御天敌以换取安全。猴王权力的更迭即便可能是流血的,却不大可能是致命的,更不会大规模地残害无辜者。古今中外的专制政权与强权政治不仅制造流血,而且使千万无辜的人沦为受害者乃至丧失生命。这种政权便取代了猛兽而成为人类生存的最大敌人。猿猴过专制生活是为了最大限度获得生存机会,而现代的专制政权是要最大限度地剥夺人类的生存机会。后者与前者相比较,在性质上已发生了根本嬗变。前者是生存的工具,后者已成为生存的敌人。 孔子:您是在说强权不合天道吧?可是,社会达尔文主义却说物竞天择强者生存是万物进化的铁律。到底,谁是正确的呢? 老子:我认为,人类要想求得生存就必须尽快地彻底抛弃专制暴政,戒绝强权政治,去寻找能帮助人类生存下去的新的政治形

孔子:中国人的传统看法是,可以马上夺天下,不可以马上坐天下。您的意思,马上夺天下也是不可以的?
老子:如我以前说过的,武力上的胜利不构成获得统治权的正当性。用枪杆子夺天下不能自动生成永远坐天下的权利。军事成就不能转化为政治资本。强权与专制的害处,是把这些暴力日常化、制度化。如果给马上夺天下开绿灯,那就是给暴力与内战开绿灯,给用暴力霸天下开绿灯。

式。这个新的政治形式已经被发现,并且在愈来愈多的地方成功地运转起来。它就是避免了以暴易暴的自由民主政体。它代表着把人类从以猿猴社会那种野蛮的强权政治中彻底解放出来的文明趋势,从而将大大地提高人类生存机会和人类文明的整体水平。民主政治不仅在国内实现了持久的和平,而且至少实现了民主国家间的和平共处。世界上的民主国家越多,发生世界大战的可能性就越小。即使从进化学说的角度看,在人类政治进化过程中,那些最能帮助人类适应新的环境并增加人类整体生存机会的政治形式将通过自然选择被保留下来。今日的民主政治正是人类进化过程中为自己作出的抉择。这才是自猿猴社会以来的政治进化规律所揭示的真正内涵。依我看,这正是天道的意图。 孔子:为什么强权不合天道?   老子:人类是为天道所生,是天道的造物。强权毁灭人类,因此必为天道所不容。战争是一个毁灭性的事业,必然造成巨大损失和灾难。以武力逞强天下是野蛮的霸权行径,必遭报应。以力服人,人必不服,一旦势头逆转,强权者必遭噩运。所以,靠强权夺天下,靠暴力霸天下,都是天道所不容的。 孔子:中国人的传统看法是,可以马上夺天下,不可以马上坐天下。您的意思,马上夺天下也是不可以的? 老子:如我以前说过的,武力上的胜利不构成获得统治权的正当性。用枪杆子夺天下不能自动生成永远坐天下的权利。军事成就不能转化为政治资本。强权与专制的害处,是把这些暴力日常化、制度化。如果给马上夺天下开绿灯,那就是给暴力与内战开绿灯,给用暴力霸天下开绿灯。 孔子:可是,从马上夺取天下的统治者们也同样抗拒别人用武力夺取他们的天下。在这种意义上,他们也是反对暴力的。这种看法跟您的是否有相似之处? 老子:当权者对暴力夺权当然是极端抵制的,甚至不惜以命相拼。但是其背后的逻辑是一致的,都是强权的、暴力的逻辑。当权者的这种逻辑是,除非你能用暴力夺取我的江山,否则我是不会拱手相送的。我为打江山付出了多少性命的代价,你就要拿更多的性命来换。这事没有商量。迷信用强权征服天下,统治天下,以暴易暴,永无休止,这种强权的逻辑是人类的万恶之源。 孔子:为什么说强权是万恶之源?我更熟悉的说法,是万恶淫为首。 老子:万恶之源,这个话不是随便可以讲的。私欲不是万恶之源。金钱不是万恶之源。这是都是个人的事情,不会对整个社会造成大规模的伤害。但是有一句话是必须讲的:强权才是万恶之源。这是天道给我们上的最重要一课。恶是一种坏的品质,一种造成伤害、悲痛、不幸和灾难的东西。潘恩说的这句话是有道理的:“最好的政府也充其量不过是一个必要的恶,而最坏的政府则是不可饶恕的恶。”乔治·华盛顿说:政府不是理性,不是优雅,是强力。强权与恶是我们的生活中最最不想要的两个东西,与个人的自由生活是格格不入的。战争常常使人想到国家与国家间的冲突。但是,在强权之下,战争往往是内战,是对民众的战争

 

孔子:可是,从马上夺取天下的统治者们也同样抗拒别人用武力夺取他们的天下。在这种意义上,他们也是反对暴力的。这种看法跟您的是否有相似之处?
老子:当权者对暴力夺权当然是极端抵制的,甚至不惜以命相拼。但是其背后的逻辑是一致的,都是强权的、暴力的逻辑。当权者的这种逻辑是,除非你能用暴力夺取我的江山,否则我是不会拱手相送的。我为打江山付出了多少性命的代价,你就要拿更多的性命来换。这事没有商量。迷信用强权征服天下,统治天下,以暴易暴,永无休止,这种强权的逻辑是人类的万恶之源。

 

天道自由主义系列谈 天堂茶话第三十章 霸道无道 为什么强权是万恶之源? 刘军宁 孔子:我最近读了一些社会达尔文主义与生物政治学的东西,读后颇为迷惑。我得到的印象是:强权才是永恒的公理。这是违背我的良知的。可他们又说这是科学的结论。 老子:有些达尔文主义是这么主张的。他们逻辑是:如果适者生存、强存弱汰是生物的法则,那么,要生存,就必须强大;要强大,就必须有强权。 孔子:这正是他们的看法。我把这种看法简单总结一下:人类的祖先曾经像猴子、猩猩、狒狒、长臂猿等灵长动物那样过着群居生活。灵长动物的社会通常是围绕着一个作为首领的统治者而组织起来的。以猴子为例,猴群就是猴子们团结在以“猴王”为核心的周围来结群生活的。猴王作为首领其地位是靠强权获得的,也是靠强权维持的。在武力的争斗中,猴王凭借自己出色的强力击败了所有的挑战者。这样的首领至高无上,直到年老体衰,才被更强大的挑战者击败并取代。作为灵长类动物的人类社会与猴群是十分相似的。猴群有猴王,人群有君王。都是王朝政治。在中国,王朝的更迭方式与猴群首领的更迭方式是完全一样的,都是以暴易暴。可见,以强权为本位的人类政治制度是符合进化规律的统治形式,因而也是正当的,合乎科学的。用中国人熟悉的政治观念来表达,统治权就是靠枪杆子打出来的,无有他者。 老子:这些人是在为强权政治披上生物学的科学外衣。在他们看来,目前世界上存在着的强权政治是生物进化的产物,完全是合乎自然、合乎科学的。他们中一些人甚至根据达尔文连续进化学说推测出,专制暴政将永远存在下去。 不过,我的看法与这些人不同。灵长动物学与生物学的研究成果也向我们充分展示了人类光明的未来。我们不仅看到猿猴社会中的成员甘受专制统治的一面,也看到这种社会中的反抗一时一刻也未停止过。每个专制的猴王最终都是被暴力所推翻的,并沦为离群索居的孤魂而不得善终。靠暴力建立起来的统治不可避免地通过暴力来更迭。从猿猴社会到今天的专制政权都历来如此。这个事实揭示的倒不是专制政权的永恒性,而是人类反抗专制精神的永恒性。猿猴依靠猴王统治是为了抵御天敌以换取安全。猴王权力的更迭即便可能是流血的,却不大可能是致命的,更不会大规模地残害无辜者。古今中外的专制政权与强权政治不仅制造流血,而且使千万无辜的人沦为受害者乃至丧失生命。这种政权便取代了猛兽而成为人类生存的最大敌人。猿猴过专制生活是为了最大限度获得生存机会,而现代的专制政权是要最大限度地剥夺人类的生存机会。后者与前者相比较,在性质上已发生了根本嬗变。前者是生存的工具,后者已成为生存的敌人。 孔子:您是在说强权不合天道吧?可是,社会达尔文主义却说物竞天择强者生存是万物进化的铁律。到底,谁是正确的呢? 老子:我认为,人类要想求得生存就必须尽快地彻底抛弃专制暴政,戒绝强权政治,去寻找能帮助人类生存下去的新的政治形孔子:为什么说强权是万恶之源?我更熟悉的说法,是万恶淫为首。
老子:万恶之源,这个话不是随便可以讲的。私欲不是万恶之源。金钱不是万恶之源。这是都是个人的事情,不会对整个社会造成大规模的伤害。但是有一句话是必须讲的:强权才是万恶之源。这是天道给我们上的最重要一课。恶是一种坏的品质,一种造成伤害、悲痛、不幸和灾难的东西。潘恩说的这句话是有道理的:“最好的政府也充其量不过是一个必要的恶,而最坏的政府则是不可饶恕的恶。”乔治·华盛顿说:政府不是理性,不是优雅,是强力。强权与恶是我们的生活中最最不想要的两个东西,与个人的自由生活是格格不入的。战争常常使人想到国家与国家间的冲突。但是,在强权之下,战争往往是内战,是对民众的战争。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。
    我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来!

 

天道章句之三十:

。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

 

式。这个新的政治形式已经被发现,并且在愈来愈多的地方成功地运转起来。它就是避免了以暴易暴的自由民主政体。它代表着把人类从以猿猴社会那种野蛮的强权政治中彻底解放出来的文明趋势,从而将大大地提高人类生存机会和人类文明的整体水平。民主政治不仅在国内实现了持久的和平,而且至少实现了民主国家间的和平共处。世界上的民主国家越多,发生世界大战的可能性就越小。即使从进化学说的角度看,在人类政治进化过程中,那些最能帮助人类适应新的环境并增加人类整体生存机会的政治形式将通过自然选择被保留下来。今日的民主政治正是人类进化过程中为自己作出的抉择。这才是自猿猴社会以来的政治进化规律所揭示的真正内涵。依我看,这正是天道的意图。 孔子:为什么强权不合天道?   老子:人类是为天道所生,是天道的造物。强权毁灭人类,因此必为天道所不容。战争是一个毁灭性的事业,必然造成巨大损失和灾难。以武力逞强天下是野蛮的霸权行径,必遭报应。以力服人,人必不服,一旦势头逆转,强权者必遭噩运。所以,靠强权夺天下,靠暴力霸天下,都是天道所不容的。 孔子:中国人的传统看法是,可以马上夺天下,不可以马上坐天下。您的意思,马上夺天下也是不可以的? 老子:如我以前说过的,武力上的胜利不构成获得统治权的正当性。用枪杆子夺天下不能自动生成永远坐天下的权利。军事成就不能转化为政治资本。强权与专制的害处,是把这些暴力日常化、制度化。如果给马上夺天下开绿灯,那就是给暴力与内战开绿灯,给用暴力霸天下开绿灯。 孔子:可是,从马上夺取天下的统治者们也同样抗拒别人用武力夺取他们的天下。在这种意义上,他们也是反对暴力的。这种看法跟您的是否有相似之处? 老子:当权者对暴力夺权当然是极端抵制的,甚至不惜以命相拼。但是其背后的逻辑是一致的,都是强权的、暴力的逻辑。当权者的这种逻辑是,除非你能用暴力夺取我的江山,否则我是不会拱手相送的。我为打江山付出了多少性命的代价,你就要拿更多的性命来换。这事没有商量。迷信用强权征服天下,统治天下,以暴易暴,永无休止,这种强权的逻辑是人类的万恶之源。 孔子:为什么说强权是万恶之源?我更熟悉的说法,是万恶淫为首。 老子:万恶之源,这个话不是随便可以讲的。私欲不是万恶之源。金钱不是万恶之源。这是都是个人的事情,不会对整个社会造成大规模的伤害。但是有一句话是必须讲的:强权才是万恶之源。这是天道给我们上的最重要一课。恶是一种坏的品质,一种造成伤害、悲痛、不幸和灾难的东西。潘恩说的这句话是有道理的:“最好的政府也充其量不过是一个必要的恶,而最坏的政府则是不可饶恕的恶。”乔治·华盛顿说:政府不是理性,不是优雅,是强力。强权与恶是我们的生活中最最不想要的两个东西,与个人的自由生活是格格不入的。战争常常使人想到国家与国家间的冲突。但是,在强权之下,战争往往是内战,是对民众的战争

主事者若要依靠天道来治理国家,
就不应该是以强权征服统治天下,
动辄用兵用强,必遭报应。
兵荒之后,荆棘丛生。
大战之后,必有灾年。
即便有正当的理由,也要及时罢休,
不能以武力逞强斗狠。
即使取胜,也不要自矜其功,。在我看来,对外的战争与对内的暴政是专制的两面。强权就是意味着对内对外、时时处处处于战争状态,因而是最恶性的政权与政体。专制的特点就是向国内和国外、国人和世人,展示武力,滥用强权。 我觉得,天道不能容忍,人像猴子那样生活。猴子没有能力自我杀绝,甚至很少杀死同类。人类不仅掌握了大规模杀死同类的手段,而且有能力灭绝人类自身。如果人类还停留在猴子那样的阶段,实行以猴王为中心的强权政治,也许还有某种合理力。但是,现在人类已经回不去了,因此建立在猴王的强权之上的政治制度也应该一去不复返了。天道一定明白,人类不再付得起自我杀戮、自我灭绝的代价了。人类应该知道,只有皈依天道,人类才有更好的未来! 天道章句之三十: 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 主事者若要依靠天道来治理国家, 就不应该是以强权征服统治天下, 动辄用兵用强,必遭报应。 兵荒之后,荆棘丛生。 大战之后,必有灾年。 即便有正当的理由,也要及时罢休, 不能以武力逞强斗狠。 即使取胜,也不要自矜其功, 有了战果,也不去炫夸居傲, 胜算在握,也不要自以为是, 达到目的,应是出于不得已, 及时果断,但不去好胜逞强。 逞强到头,便是走向衰朽, 因为强权不合天道。 凡是不符合于天道, 迟早必将消亡衰朽! 搜狐财经 2011-06-27
有了战果,也不去炫夸居傲,
胜算在握,也不要自以为是,
达到目的,应是出于不得已,
及时果断,但不去好胜逞强。
逞强到头,便是走向衰朽,
因为强权不合天道。式。这个新的政治形式已经被发现,并且在愈来愈多的地方成功地运转起来。它就是避免了以暴易暴的自由民主政体。它代表着把人类从以猿猴社会那种野蛮的强权政治中彻底解放出来的文明趋势,从而将大大地提高人类生存机会和人类文明的整体水平。民主政治不仅在国内实现了持久的和平,而且至少实现了民主国家间的和平共处。世界上的民主国家越多,发生世界大战的可能性就越小。即使从进化学说的角度看,在人类政治进化过程中,那些最能帮助人类适应新的环境并增加人类整体生存机会的政治形式将通过自然选择被保留下来。今日的民主政治正是人类进化过程中为自己作出的抉择。这才是自猿猴社会以来的政治进化规律所揭示的真正内涵。依我看,这正是天道的意图。 孔子:为什么强权不合天道?   老子:人类是为天道所生,是天道的造物。强权毁灭人类,因此必为天道所不容。战争是一个毁灭性的事业,必然造成巨大损失和灾难。以武力逞强天下是野蛮的霸权行径,必遭报应。以力服人,人必不服,一旦势头逆转,强权者必遭噩运。所以,靠强权夺天下,靠暴力霸天下,都是天道所不容的。 孔子:中国人的传统看法是,可以马上夺天下,不可以马上坐天下。您的意思,马上夺天下也是不可以的? 老子:如我以前说过的,武力上的胜利不构成获得统治权的正当性。用枪杆子夺天下不能自动生成永远坐天下的权利。军事成就不能转化为政治资本。强权与专制的害处,是把这些暴力日常化、制度化。如果给马上夺天下开绿灯,那就是给暴力与内战开绿灯,给用暴力霸天下开绿灯。 孔子:可是,从马上夺取天下的统治者们也同样抗拒别人用武力夺取他们的天下。在这种意义上,他们也是反对暴力的。这种看法跟您的是否有相似之处? 老子:当权者对暴力夺权当然是极端抵制的,甚至不惜以命相拼。但是其背后的逻辑是一致的,都是强权的、暴力的逻辑。当权者的这种逻辑是,除非你能用暴力夺取我的江山,否则我是不会拱手相送的。我为打江山付出了多少性命的代价,你就要拿更多的性命来换。这事没有商量。迷信用强权征服天下,统治天下,以暴易暴,永无休止,这种强权的逻辑是人类的万恶之源。 孔子:为什么说强权是万恶之源?我更熟悉的说法,是万恶淫为首。 老子:万恶之源,这个话不是随便可以讲的。私欲不是万恶之源。金钱不是万恶之源。这是都是个人的事情,不会对整个社会造成大规模的伤害。但是有一句话是必须讲的:强权才是万恶之源。这是天道给我们上的最重要一课。恶是一种坏的品质,一种造成伤害、悲痛、不幸和灾难的东西。潘恩说的这句话是有道理的:“最好的政府也充其量不过是一个必要的恶,而最坏的政府则是不可饶恕的恶。”乔治·华盛顿说:政府不是理性,不是优雅,是强力。强权与恶是我们的生活中最最不想要的两个东西,与个人的自由生活是格格不入的。战争常常使人想到国家与国家间的冲突。但是,在强权之下,战争往往是内战,是对民众的战争
凡是不符合于天道,
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