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刘军宁的博客

理想的政府应当淡泊简政

 
 
 

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关于我

北京大学政治学博士。曾为中国社科院政治学所研究员,哈佛大学费正清研究中心访问学者。现为文化部中国文化研究所研究员。作为年轻一代政治学者的领军人物,刘军宁策划了《公共论丛》、《民主译丛》、《公共译丛》、《政治思潮丛书》,著有《民主、共和、宪政》、《权力现象》和《保守主义》等著作。

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天堂茶话之六十七:为什么政府不应该为天下…  

2010-07-29 13:18:00|  分类: 天堂茶话 |  标签: |举报 |字号 订阅

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天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子

天堂茶话第六十七章 

安邦三宝天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊
为什么政府不应该为天下先?

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊刘军宁

 

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗?
老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。

 

天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子

孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。

天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子
老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。

 

天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子

孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看?
老子:古往今来,中国的政治与文化对个人,尤其为天下先的个体都是残酷压制的、无情打击的。但是对政府干的空前的荒唐事却在舆论上不让议论制度上不受禁止。久而久之,“出头的椽子先烂”、“枪打出头鸟”、“树大招风”、“人怕出名猪怕壮”就变成了流淌在国人血液中的处世信条。如果明哲保身的人太多,那很可能是统治者对他们的逼迫太深,给民众为天下先留的空间太小。如果我把“不敢为天下先”当做人生哲学来加以推销,那上述批评肯定是有道理的。然而,我主张的“不敢为天下先”,作为政治哲学,是对国家与政府和掌权者的要求,不是对普通民众的要求。因而上面的议论是不适用的。掌权者不敢为天下先,天下人才能争先;政府没有事业,民众才有事业;民众前面没有先锋队,民众自己才能成为先锋队。天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子
    “不敢为天下先”的原则要求执政者不激进冒险,不追求乌托邦,不去做天下人都没有做或不敢做的事情,不将自己的权力意志强加给天下民众,不把自身的利益摆在天下人的利益前面。“不敢为天下先”还要求执政者不争谦让、退守居下,不与民众争强。有一些统治者,在治国问题上,敢为天下先,没有想不到,只有做不到;有困难要上,没有困难制造困难也要上,甚至动辄拿人性做实验。这是殃民覆亡之路啊!

 

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊孔子:请问,不敢为天下先还有什么更深层次的原因吗?
老子:问得很好。不敢为天下先的确有其深层次的原因。这是政治的性质及其在人类所有活动中的位置决定的。政治是个保守性的事业,其目的不是为了追求崭新的、空前的成就,而是要避开风险。任何为天下先的事情,一定是风险很大的事情,要不然,早就有人尝试了。国家只是帮助每个人实现自己事业的工具。因此,国家与政府在性质上是辅助性的、工具性的,只负责回应与帮助民众对其提出的要求,而不是主动进攻性的。它们是配角,而不是主角。在人类的所有活动中,每个个人的活动是第一性的,国家、政府、掌权者的政治活动是第二性的。因此,后者根本就没有资格为天下先,没有资格为社会指明方向,更没有资格把他们空想出来的事业强加给全社会。国家不应该有目的、有事业。否则天下人都不能有事业,只得被迫以统治者强加的事业为事业。有事业的国家,其掌权者必然要为天下先,要尝试从来没有人敢尝试的“壮举”,追求从来没有人敢梦想的“事业”。
    “不敢为天下先”还与掌权者作为人的局限性有关。政府是由凡人组成的,其水平与能力也是很有限的,根本不是全知全能的,更不是全善的,应该有知道自己无知的自知之明。所以,政府根本不具备为天下先的知识条件和道德水准。简而言之,从根本上,这是受天道而不是统治者支配的世界,人们都生活在由天道法则编织成的超验的道德秩序之中。执政者要是认可天道至高无上,就不应该天道前面,去做那些违背天道的事情,更不能借助国家机器去摧毁几千年积累下来的超验的道德秩序。不敢为天下先,就是要对天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史!

孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧!

 

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊

天道章句之六十七:

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!

我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。
今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子
天将救之,以慈卫之。

 

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊天下人都说,
我天道广大无边,不可与万物比拟。
因为天道广大,所以不可比拟。天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子
如可与物比拟,反而不足为道!

循道的执政者有安邦三宝,
值得永远坚守执保!
一宝慈柔容众,
二宝俭廉轻税,:古往今来,中国的政治与文化对个人,尤其为天下先的个体都是残酷压制的、无情打击的。但是对政府干的空前的荒唐事却在舆论上不让议论制度上不受禁止。久而久之,“出头的椽子先烂”、“枪打出头鸟”、“树大招风”、“人怕出名猪怕壮”就变成了流淌在国人血液中的处世信条。如果明哲保身的人太多,那很可能是统治者对他们的逼迫太深,给民众为天下先留的空间太小。如果我把“不敢为天下先”当做人生哲学来加以推销,那上述批评肯定是有道理的。然而,我主张的“不敢为天下先”,作为政治哲学,是对国家与政府和掌权者的要求,不是对普通民众的要求。因而上面的议论是不适用的。掌权者不敢为天下先,天下人才能争先;政府没有事业,民众才有事业;民众前面没有先锋队,民众自己才能成为先锋队。 “不敢为天下先”的原则要求执政者不激进冒险,不追求乌托邦,不去做天下人都没有做或不敢做的事情,不将自己的权力意志强加给天下民众,不把自身的利益摆在天下人的利益前面。“不敢为天下先”还要求执政者不争谦让、退守居下,不与民众争强。有一些统治者,在治国问题上,敢为天下先,没有想不到,只有做不到;有困难要上,没有困难制造困难也要上,甚至动辄拿人性做实验。这是殃民覆亡之路啊! 孔子:请问,不敢为天下先还有什么更深层次的原因吗? 老子:问得很好。不敢为天下先的确有其深层次的原因。这是政治的性质及其在人类所有活动中的位置决定的。政治是个保守性的事业,其目的不是为了追求崭新的、空前的成就,而是要避开风险。任何为天下先的事情,一定是风险很大的事情,要不然,早就有人尝试了。国家只是帮助每个人实现自己事业的工具。因此,国家与政府在性质上是辅助性的、工具性的,只负责回应与帮助民众对其提出的要求,而不是主动进攻性的。它们是配角,而不是主角。在人类的所有活动中,每个个人的活动是第一性的,国家、政府、掌权者的政治活动是第二性的。因此,后者根本就没有资格为天下先,没有资格为社会指明方向,更没有资格把他们空想出来的事业强加给全社会。国家不应该有目的、有事业。否则天下人都不能有事业,只得被迫以统治者强加的事业为事业。有事业的国家,其掌权者必然要为天下先,要尝试从来没有人敢尝试的“壮举”,追求从来没有人敢梦想的“事业”。 “不敢为天下先”还与掌权者作为人的局限性有关。政府是由凡人组成的,其水平与能力也是很有限的,根本不是全知全能的,更不是全善的,应该有知道自己无知的自知之明。所以,政府根本不具备为天下先的知识条件和道德水准。简而言之,从根本上,这是受天道而不是统治者支配的世界,人们都生活在由天道法则编织成的超验的道德秩序之中。执政者要是认可天道至高无上,就不应该天道前面,去做那些违背天道的事情,更不能借助国家机器去摧毁几千年积累下来的超验的道德秩序。不敢为天下先,就是要对
三宝不勇莽妄为,不做先锋队。

慈柔故将士勇武,
俭廉故黎民庶富。
不激进冒险,不自居先锋,
天下众人才能成己之长。

天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊

当今的统治者,
舍慈柔而求蛮霸,:古往今来,中国的政治与文化对个人,尤其为天下先的个体都是残酷压制的、无情打击的。但是对政府干的空前的荒唐事却在舆论上不让议论制度上不受禁止。久而久之,“出头的椽子先烂”、“枪打出头鸟”、“树大招风”、“人怕出名猪怕壮”就变成了流淌在国人血液中的处世信条。如果明哲保身的人太多,那很可能是统治者对他们的逼迫太深,给民众为天下先留的空间太小。如果我把“不敢为天下先”当做人生哲学来加以推销,那上述批评肯定是有道理的。然而,我主张的“不敢为天下先”,作为政治哲学,是对国家与政府和掌权者的要求,不是对普通民众的要求。因而上面的议论是不适用的。掌权者不敢为天下先,天下人才能争先;政府没有事业,民众才有事业;民众前面没有先锋队,民众自己才能成为先锋队。 “不敢为天下先”的原则要求执政者不激进冒险,不追求乌托邦,不去做天下人都没有做或不敢做的事情,不将自己的权力意志强加给天下民众,不把自身的利益摆在天下人的利益前面。“不敢为天下先”还要求执政者不争谦让、退守居下,不与民众争强。有一些统治者,在治国问题上,敢为天下先,没有想不到,只有做不到;有困难要上,没有困难制造困难也要上,甚至动辄拿人性做实验。这是殃民覆亡之路啊! 孔子:请问,不敢为天下先还有什么更深层次的原因吗? 老子:问得很好。不敢为天下先的确有其深层次的原因。这是政治的性质及其在人类所有活动中的位置决定的。政治是个保守性的事业,其目的不是为了追求崭新的、空前的成就,而是要避开风险。任何为天下先的事情,一定是风险很大的事情,要不然,早就有人尝试了。国家只是帮助每个人实现自己事业的工具。因此,国家与政府在性质上是辅助性的、工具性的,只负责回应与帮助民众对其提出的要求,而不是主动进攻性的。它们是配角,而不是主角。在人类的所有活动中,每个个人的活动是第一性的,国家、政府、掌权者的政治活动是第二性的。因此,后者根本就没有资格为天下先,没有资格为社会指明方向,更没有资格把他们空想出来的事业强加给全社会。国家不应该有目的、有事业。否则天下人都不能有事业,只得被迫以统治者强加的事业为事业。有事业的国家,其掌权者必然要为天下先,要尝试从来没有人敢尝试的“壮举”,追求从来没有人敢梦想的“事业”。 “不敢为天下先”还与掌权者作为人的局限性有关。政府是由凡人组成的,其水平与能力也是很有限的,根本不是全知全能的,更不是全善的,应该有知道自己无知的自知之明。所以,政府根本不具备为天下先的知识条件和道德水准。简而言之,从根本上,这是受天道而不是统治者支配的世界,人们都生活在由天道法则编织成的超验的道德秩序之中。执政者要是认可天道至高无上,就不应该天道前面,去做那些违背天道的事情,更不能借助国家机器去摧毁几千年积累下来的超验的道德秩序。不敢为天下先,就是要对
舍俭廉而重税赋,
舍谦退而求专权,
必是自寻死路!

天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子

慈柔容众,
战则无不胜,天道对神明有敬畏之心。如果掌权者对超验层面的事情一时不能明白,对天道一时不能理解把握,那就更不应去敢为天下先,而是要参照中国乃至人类的历史经验,决不能把人当做新奇的、空想的、敢为天下先的政治事业的实验品和牺牲品。没有敢为天下先的权力冲动,不试图用枪杆子逼着人去画最新最美图画,中国也就不会有在一些重大政治实验上的最惨痛、最失败的结局。二十世纪以来的中国史,就是一部敢为天下先的历史! 孔子:您说的有点太深奥了,我的脑子一下子还转不过来,以后再继续向您请教吧! 天道章句之六十七: 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成事长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 天下人都说, 我天道广大无边,不可与万物比拟。 因为天道广大,所以不可比拟。 如可与物比拟,反而不足为道! 循道的执政者有安邦三宝, 值得永远坚守执保! 一宝慈柔容众, 二宝俭廉轻税, 三宝不勇莽妄为,不做先锋队。 慈柔故将士勇武, 俭廉故黎民庶富。 不激进冒险,不自居先锋, 天下众人才能成己之长。 当今的统治者, 舍慈柔而求蛮霸, 舍俭廉而重税赋, 舍谦退而求专权, 必是自寻死路! 慈柔容众, 战则无不胜, 守则无不固。 上天要想救助谁, 必用慈柔来卫护谁。 凤凰周刊
守则无不固。
上天要想救助谁, 
必用慈柔来卫护谁。


凤凰周刊天堂茶话第六十七章 安邦三宝 为什么政府不应该为天下先? 刘军宁 孔子:如何治国安邦是我一辈子苦苦思索的大事,也是最引我入胜的话题。格物致知修身齐家,最终还是要落实到治国平天下上。我很感兴趣您提出的安邦三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。比如说,这里的慈,与我主张的仁有同工之处,您说是吗? 老子:你讲的仁首先是人与人之间的关系准则。而且你的仁后来还衍生出杀伐之气,如“杀身成仁”、“不成功便成仁”,这是我讲的“慈”中绝对没有的。我讲的慈是国家与民众之间的关系准则。慈即慈柔,它要求执政者关爱生命,不伤害百姓,而毫无杀伐之气。即使老百姓有一般过失,执政者也要宽厚包容。你可以说,杀身成“仁”,不能说,杀身成“慈”;你可以说,不成功便成“仁”,但不能说,不成功便成“慈”。真正的慈柔,是执政者发自内心的对民众的理解,设身处地感受民众的况境,并加以尊重。你要求君子应成人之美,慈柔则要求政府成天下人之美。慈柔的原则要求国家与政府,尊重每个人的生活方式,尊重每个个人的事业追求,进而做到对民众和他们的正当追求放任、无为。所以,“慈柔”的另一个名称是“无为”。 孔子:原来您的慈柔更多的是政治哲学,我的仁更多的是日用伦理。既然是安邦之宝,那到就应该是政治哲学。我想,对俭作为安邦的第二宝,我们俩的共识应该最多。我们都尚俭朴恶奢华。我认为,俭既应该是个人的美德,也应该是国家与政府的美德。“礼,与其奢也,宁俭。”(《论语·八佾》)即使在个人层面,真正的君子,也更是应该做到温良恭俭让,五德俱全。 老子:我讲的俭廉是对政府执政方式的一种要求,并且要落实到制度上,以确保“俭朴廉洁”的制度化。对个人是否节俭,国家应当尊重,不应该做强制性的规定。从天道的角度看,俭意味着对万物的整体性抱有敬意,不因自己占有而对它们有所损害。从政治的视角看,一人一户不知节俭,是小事,后果也不会严重到哪里去。若国家因不知节俭而破产,则会使所有人受害。另一方面,一人一户不知节俭,损失的是自己的钱;若国家政府不知节俭,则破费的是百姓的钱,纳税人的税。破费自己的钱,无关道德;滥花别人的钱,就很不道德了。官员们、统治者们无论如何不应该拿老百姓的满足自己的贪欲和对大场面的喜好。说实话,对耗巨资办大典的做法,我一向是十分反感的。所以“俭”的原则要求政府与执政者俭朴廉洁,轻徭薄赋,不与民争利;要求抱负要收敛,权力要受节制,万不可不惜民力,扩张权力,去争为天下先。 孔子:不知道您注意到没有,大家通常对您的第一个和第二个安邦之宝都颇为认同,但是对第三条“不敢为天下先”却争议颇多。有人担心,这一条是否会太扼杀人的创造性,压制了个性和创新精神,让人人都缩手缩脚,进而整个社会失去了进取的动力。这样就没有人敢开风气之先了。您对这样的议论怎么看? 老子

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